上官飞羽经他先生这一番教导，只觉得这些先贤思想太过深邃，饶是他受了七年他先生的教诲，也对这些玄之又玄的思想感到无力着手，挠着自己的头，喃喃自语思考着其中所指：“跟随自己的意愿，做到问心无愧？”
司马长撄看着他那迷惑的神色，解释道：“庄子他天才卓绝，并非生来就无用世之心。官吏腐败，他是不屑与之为伍，那种处境无法使他一展抱负。人世间既然如此污秽，他追求自由的心灵只好在幻想的天地里翱翔，在绝对自由的境界里寻求解脱。”
上官飞羽疑惑的问道：“在幻想的天地里翱翔，在绝对自由的境界里寻求解脱，先生可以给学生讲讲“道”吗？”
司马长撄神色一正，说道：“所谓先生授业解惑也！道可道，非恒道；名可名，非恒名。道是不可言说的，能用语言来表达的就不是“道”了。”
司马长撄只怕自己这样讲，这这位学生根本无从理解，继续道：“我还是引典来向你表述一下吧。”
“知向北游历来到玄水岸边，登上名叫隐弅的山丘，正巧在那里遇上了无为谓。知对无为谓说：“我想向你请教一些问题：怎样思索、怎样考虑才能懂得道？怎样居处、怎样行事才符合于道？依从什么、采用什么方法才能获得道？”
“问了好几次无为谓都不回答，不是不回答，而是不知道回答。知从无为谓那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐阕的山丘，在那里见到了狂屈。知把先前的问话向狂屈提出请教，狂屈说：唉，我知道怎样回答这些问题，我将告诉给你，可是心中正想说话却又忘记了那些想说的话。”
“知从狂屈那里也没有得到解答，便转回到黄帝的住所，见到黄帝向他再问。黄帝说：没有思索、没有考虑方才能够懂得道，没有安处、没有行动方才能够符合于道，没有依从、没有方法方才能够获得道。”
“知于是问黄帝：我和你知道这些道理，无为谓和狂屈不知道这些道理，那么，谁是正确的呢？”
“黄帝说：那无为谓是真正正确的，狂屈接近于正确；我和你则始终未能接近于道。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言传来获得，德不可能靠谈话来达到。没有偏爱是可以有所作为的，讲求道义是可以亏损残缺的，而礼仪的推行只是相互虚伪欺诈。所以说，‘失去了道而后能获得德，失去了德而后能获得仁，失去了仁而后能获得义，失去了义而后能获得礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸首’。所以说，‘体察道的人每天都得清除伪饰，清除而又再清除以至达到无为的境界，达到无所作为的境界也就没有什么可以作为的了。’如今你已对外物有所作为，想要再返回根本，不是很困难吗！假如容易改变而回归根本，恐怕只有是得道的人啊！”
“生是死的同类，死是生的开始，谁能知道它们的端绪！人的诞生，是气的聚合，气的聚合形成生命，气的离散便是死亡。如果死与生是同类相属的，那么对于死亡我又忧患什么呢？所以，万物说到底是同一的。这样，把那些所谓美好的东西看作是神奇，把那些所谓讨厌的东西看作是臭腐，而臭腐的东西可以再转化为神奇，神奇的东西可以再转化为臭腐。所以说，‘整个天下只不过同是气罢了’。圣人也因此看重万物同一的特点。”
“知又对黄帝说：我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我问狂屈，狂屈内心里正想告诉我却没有告诉我，不是不告诉我，是心里正想告诉我又忘掉了怎样告诉我。现在我想再次请教你，你懂得我所提出的问题，为什么又说回答了我便不是接近于道呢？”
“黄帝说：无为谓他是真正了解大道的，因为他什么也不知道；狂屈他是接近于道的，因为他忘记了；我和你终究不能接近于道，因为我们什么都知道。”
“狂屈听说了这件事，认为黄帝的话是最了解道的谈论。天地具有伟大的美但却无法用言语表达，四时运行具有显明的规律但却无法加以评议，万物的变化具有现成的定规但却用不着加以谈论。圣哲的人，探究天地伟大的美而通晓万物生长的道理，所以“至人”顺应自然无所作为，“大圣”也不会妄加行动，这是说对于天地作了深入细致的观察。”
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